局外人

      假设有外星人来到地球，一定对很多人类的行为百思不得其解，例如维持生命的饮和食，为何如此千变万化，好好的水不喝，却要喝酒、汽水、加上化学成分的饮品？为何将其他生物的尸体，以各种匪夷所思的包装和花式，送到餐台上言笑间放怀大嚼？为何有些地方的食物多至倒进垃圾堆里，有些地方的人却要饿死路旁？为何一大笔人要让一小撮人剥削残害？诸如此类，数不胜数。
      可是我们却看不到这些荒谬的事，因为我们身在局中，只觉眼前一切天公地道，就像太阳从东方升起来，往西方落下去？
      假设一个局内人以局外人的眼光去看周遭的一切，他便会得出存在主义者的结论，这世界是荒谬的。

      就像卡谬笔下的《异乡人》，虽然那是他的国家，他的乡土，但主角却从不觉得他属於那里，只是独在异乡为异客。所以当他被判了死刑，神父来向他讲道时，他抓著神父的喉咙，咆哮道：「我捧有是即将降临的死亡和死前的现在，你却一无所有。」
       这是一个陷身局内的人无奈的叫喊。
       局外人是孤独和没有市场的，假设人生若梦，做个好梦吧！我们还能做甚麽？

无处下笔，献丑不如藏拙，以黄易先生的话做开头吧。  

我们身在局中，局中人自有局中人的无奈。

如黄先生所言“时间只是单程火车,有去无回。有的只是现在这一点,过去成为回忆, 将来茫不可测。”

我们拥有的只是眼前此刻。

人生总有很多无奈，世界上没有什么后悔药卖，逝者不可追，去者不可留，我们能把握的，只有眼前此刻。

如果给寇仲和徐子陵一个机会，让他们重新选择在扬州是不是要去偷长生决，恐怕也是个两难的问题，如果没有长生决，他们也许没有壮丽的人生，却可能会快快乐乐在扬州做他们的小混混，一直做到大混混，傅君婥、素素自然不会死，但是人生是没有机会重新选择的，他们注定是大英雄，所以，傅君婥死后他们要练长生决，要离开小谷，素素死后他们还得继续为天下万民奔走，不得不一次次妥协，一次次亡命，一次次把自己置于绝地。

过去的都已经过去了，爱因斯坦说超越光速可以让时间倒流，且不说超越光速的可能是否存在，即使我们能让时间倒流，恐怕也不能做什么，唯一可以做的也只能是看着已经发射到了无比遥远距离上的光线所组成的过往的全息图象，再次去经历一次，以前的种种快乐和痛苦。

未来是不可猜测的。中国有一部奇书叫《易经》，讲的是变化，很多人用它去学习如何去揣摩未来。实际上，五十根竹签，去猜下一个小时里我们出门会不会摔倒，准确率不会大过百分之五十，所以易经里有阴极阳生的话，否极泰来之类的话，无非是自圆其说，去概括不能准确预测的另一半可能。世界的变化太大太复杂了，即使小到一个原子，我们在测量它的时候，焉知我们的测量本身会不会对它早成影响呢？ 奢望计算未来，实在是可笑至极的事情。

这个世界有必然，有偶然，我们把握不了未来，谁也不能控制自己的未来，所谓掌握自己的命运，无非是去取得权力，取得金钱，或者其他什么力量，尽量避免让别人掌握自己罢了，不管承认与否，不管你怎么相信自己不信天命，人类，在这个世界中所拥有的力量确实是太小了，小到可以忽略不计。

人生苦短，仅有的几十年，对于大多数人来说，是远远不够的，所以耶酥对人们说，死亡并不是终结，死后有死后的世界，跟我走，让你呆在幸福的天堂，不跟我走，让你去地狱受苦。佛陀则更绝一点，地狱不只是恶魔、业火，甚至已经按照惩罚的严重程度划分了十八层，而且即使在地狱受了苦也不算完，还要轮回，不管你对别人如何，下一次对方一定会照本宣科把那些事在你身上统统再开一遍。

道家就要另类一点，不管以后如何，道家让人把握的是现在，与其把希望寄托在虚无缥缈的将来，不如现实一点现在就开始做，逆生为仙，人生要过得积极，要有生命的意义。

王侯将相，英雄侠士，最终都难逃一死，死亡不可避免，谁都不知道它何时降临到自己头上。生命中的一切只对我们眼前一刻有意义，把握现在，我们才可以感觉到生命的存在。我们可以选择享受生命，去追逐我们想要的生活，去得到我们想要的一切，为此付出努力，人生就是如此，与其在期待、幻想中度过，不如把握生命中的每一个此刻，去做我们想做的事情。

燕飞，没有追求过任何“天道”，却能携美破空，传鹰只是想要破碎虚空，于是他破碎虚空了，浪翻云庞斑联手而去，虽然经历各不相同，却有相同的结果。

对于非凡的人来说，不一定要有非凡的生活，但是绝对不能没有非凡的追求，俗世多碌碌之辈，所谓庸俗并非是庸碌的生活，而是庸碌的思维，不管浊世如何侵染，始终要保持坚定的信念，一种超越我们本身生命存在的理想和追求，人生有很多无奈，我们在很多时候不能对自己的生活做主，但是我们都可以对自己的思想做主，如果心灵被世俗的东西污染了，做了欲望的俘虏，即使住在洞天福地，口称神仙，也不过一个俗人罢了。

人生最大的敌人是“平凡”，禁锢人类思想的枷锁叫“世俗”，给人寄托，又让人绝望的东西叫“信仰”。

人，好比生存在一个巨大的牢笼之中，自出生起，我们便进了别人为我们准备的笼子里，而我们不断长大，我们自己于是又不断地把这个牢笼加固，直到我们在牢笼中死去，一生懵懂，间或有人醒觉，想要破笼而出，却面对铜墙铁壁无能为力，即使偶尔能把这牢笼打破一个缺口，别人却又立刻把缺口堵得死死的。

有很多人，他们的苦恼在于寻找“永恒”的意义，比如令东来。人生观，价值观决定了一个人的追求，性格则决定了他的处世方式。对于追求永恒的人，他们痛苦、矛盾、迷茫、彷徨，甚或动摇，这都是一个过程，重要的是，能否突破“上帝的枷锁”，实现从“人”到“神”的改变。

精神的修养永远是最重要的，虽然很多所谓的“修真”小说里都有这样那样的描写，但是，天道有常，不是随便什么人吃点什么草什么药就可以感悟的，那不过是小说家写的故事而已，如果流氓混混、傻瓜笨蛋都可以上窥天道，那古往今来如庄周葛洪之辈岂不冤枉至哉？很多人，修身养性，终其一生，道心也未必能达到道家的“和光同尘”的地步，何况即便做到“和光同尘”，也不过是向“天道”迈出了第一步罢了，道法自然，宇宙的广阔，穷极人类想象，不能达到亿万分之一，天道，那岂是一朝一夕，随便什么人都可以“上窥”的么？

诸葛亮曾叹“谋事在人，成事在天”。我们能做的，只有尽人事，做自己可以做的事，问心无愧，仅此而已。

话至此已无须再多言，同样，以黄易先生的一篇文字做结。

  一场大梦

        存在主义者这样去比喻生命。
        他们说生命就像你在一个完全陌生的国度里，半夜里惊醒过来，发觉手脚都遭人绑个结实，茫然不知身在何处，也不知自己是谁，要到哪里去。
        生命确有一种梦幻般的特质，有些时候我们会扪心自问，究竟现在是否在作善梦。
        庄子梦到自己变成了蝴蝶，醒来问自己：究竟是我梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了我。
        庄周晓梦迷蝴蝶，正说明了人生若梦的奇怪感觉。
        玄学大师高捷夫道：「每一个人都不知自己在做甚麽，他们只在作其春秋大梦。」
        高捷夫说的并非一个比喻，而是他真的认为当人在说话时，他真的并不知自己正在说话。
        试试当你说话时，同时清楚地留意著那个正在说话的「自己」，知道自己在说、在听、在感受。高捷夫说，只有当你意识到那正在行、住、坐、卧的「你」时，你才能从这个「清醒的梦」中醒过来。
        佛家叫这做「内明」，佛正是「醒觉」的意思。
        否则人生只是大梦一场。

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